Riassunto di

C. Sini
La fenomenologia e il destino della civiltà occidentale
Lezione su Derrida e la "differAnce"
Luglio 2002

Si tratta di mettere in luce il rapporto di D. con la fenomenologia. Un argomento non marginale per D.

I debiti di Derrida 
Elaborazione del suo pensiero intorno agli anni '60. 
Riconosce il proprio debito nei confronti di Husserl e Heidegger.
Senza Husserl non avrei detto nulla. Ricorda il suo saggio La voce e il fenomeno del 1967 e poi l’altro saggio concepito come introduzione al testo di Husserl, L'origine della geometria, 1962.
Tutta la cultura occidentale, la storia della metafisica di cui parlerebbe Heidegger, è determinata da una particolare concezione della voce e della scrittura, che dà luogo al fenomeno del fonocentrismo, che è connesso con la scrittura alfabetica. La nostra cultura è il fonocentrismo. Voce = verità, voce = autocoscienza. Tutto l'occidente pensa che prima c'è la voce e poi c'è la scrittura che trascrive la voce.
La filosofia di Husserl comprende tutto il cammino della cultura occidentale. La fenomenologia è una resa dei conti con la cultura occidentale, con i suoi dualismi, ecc. Nella teoria del linguaggio e del segno partono tutti i dualismi occidentali. Questi dualismi non sono che conseguenza del modo in cui l'occidente ha concepito il linguaggio.
Heidegger pone la questione della differenza tra essere e ente, tuttavia D. mostra come comunque Heidegger rientri nella metafisica e ne parli comunque il linguaggio. Heidegger stesso lo riconosceva quando evidenziava che non si può decostruire la metafisica senza parlare il linguaggio stesso della metafisica. Ci vorrebbe un coraggio nicciano per andare al di là della differenza tra essere ed essente che è ancora metafisica. Heidegger non mette mai in discussione il rapporto della voce e della fonè.

I presupposti delle idee di Derrida

Per Husserl la verità è l’essenza che si manifesta in una molteplicità di espressioni. Che cos’è la verità? = La verità è qualcosa che viene sempre assunto nella definizione verbale (logos aletheia). Concetto che si ritrova anche nelle Ricerche logiche di Husserl, nella distinzione espressione/significato. La verità per Husserl è il riempimento di senso, la cosa deve essere presente in carne ed ossa, presenza vivente della cosa. Husserl pensa che la verità, l'essenza della cosa si manifesti direttamente nell'esperienza (se percepisco una cosa rossa percepisco anche il rosso). Basta saper guardare le cose. Derrida sostiene che la verità si manifesta grazie alla differenza tra la cosa e i suoi segni contingenti. Riconosco il rosso partendo da questo rosso contingente del tetto che ho davanti. Tra la cosa (il rosso) e i suoi segni (le singole manifestazioni di rosso) esiste una differenza. C'è una differenza tra espressione e significato: il rosso (significato) si manifesta in tante espressioni (tetto, camicia, penna, ecc.).
Tutto ciò accade ancor più nella semplice parola. L'espressione, il segno, è varia e molteplice (red, rosso, rouge) e non coincide con l'essenza (il rosso). Nelle Ricerche logiche Husserl mostra che le differenze delle espressioni portano comunque a identificare la stessa essenza. La differenza tra le espressioni nasce dall'esigenza di comunicare tra di noi le essenze. Se voglio comunicare a qualcuno l'essenza, uso un ponte empirico che è fatto di espressioni contingenti. Ma quando parlo con me stesso non uso le espressioni.
Derrida si rifà alla teoria di Saussure, che dice all'incirca la stessa cosa di Husserl, ma in modi più problematici e radicali. Per Derrida è impossibile far corrispondere il significato al significante, segnati come sono da una insormontabile “differAnce”. De Saussure sostiene che non solo vi è differenza tra significato ed espressione ma che anche i due lati del segno linguistico (significato ed espressione) non sono che fenomeni differenziali. Un singolo significato è sempre assunto in relazione alla totalità degli altri significati. Cfr. Hegel che sostiene che non si può avere un concetto senza avere le differenze rispetto a tutti gli altri concetti. Il significato è un fenomeno differenziale, è una serie di differenze (il "rosso" di cui parlavano il latini è diverso dal nostro rosso perché inserito in una serie di differenze che noi non sappiamo più afferrare; il loro rosso era la porpora...). Tuttavia anche il significante (il suono della voce) è costituito da una serie di differenze. Il suono che usiamo per indicare il rosso è convenzionale, non è rosso nel senso che non assomiglia alla cosa che denota, ma è semplicemente un segno che denota per convenzione qualcosa. La sua identità sta nel fatto che differisce da altri suoni e che nel sistema in cui è inserito indica precisamente una certa cosa e non un altra. L'identità del segno linguistico non è data dalla corrispondenza alla cosa per natura (la parola “rosso” non è rossa), ma per convenzione e dunque perché è inserito in una serie di scelte che lo fanno differire da altri segni. Quando dico "rosso", nel mio sistema intendo una cosa differente da "nero" ecc. Potrei invertire l'uso di rosso e nero, basterebbe soltanto mettersi d'accordo all'interno del sistema. E’ il sistema che genera i significati.
Dunque sia il significato sia il significante assumono senso solo in relazione a tutti gli altri, ma – aggiunge de Saussure –, essi stanno in un rapporto problematico tra di loro. Questa sua osservazione fa franare tutta la fenomenologia husserliana prima maniera. Il significato e il significante sono essi stessi in una relazione differenziale. Si può avere un significato senza un significante? Si può avere il significato “rosso” senza articolarlo nel significante  r-o-s-s-o (cioè le lettere o i suoni)? Posso comunicare qualcosa che non si articoli in un insieme di suoni? MA vale anche il contrario: come faccio ad articolare dei segni se non ho già il significato che mi guida? In sostanza, non si può avere un significato senza il significante e viceversa (in tanto posso articolare dei significanti nella parola “rosso” in quando ho il concetto di rosso; d’altra parte il concetto di rosso non esisterebbe se non potessi articolarlo in significanti: allora, quale dei due viene prima?). Si entra perciò in un paradosso perché c'è una necessità reciproca dei due elementi. La differenza tra significato e significante è dunque una linea problematica, anzi propriamente non c'è, perché ciascuno dei due termini che dovrebbero essere separati da questa linea, continuamente si rivolge nel suo opposto: non posso avere il significato senza il significante e non posso avere il significante senza il significanto. 
Per illustrare questa linea di demarcazione necessaria ma indescrivibile tra significato e significante, Derrida si serve di una trovata geniale. Usa, parlando nelle sue conferenze, la parola francese “difference”, ma poi specifica che lui sta dicendo la parola “differAnce” e non “differEnce” (in francese hanno lo stesso suono, ma è la seconda che rientra nel vocabolario usuale e significa in italiano “differenza”, mentre la prima non esiste nel vocabolario). Scrivere differAnce mostra che la congruenza piena tra significato e significante non c'è perché dalla voce non riesco a capire se sto dicendo diffErence o differAnce. Il privilegio della voce che comunica la verità, su cui si è edificata la metafisica occidentale, viene meno. 
Altro esempio che illustra questo concetto fondamentale di D. Io dico "rosso", ma tu non capisci immediatamente perché subito dopo averlo detto mi chiedi: “ma a che rosso alludevi? A quello del tramonto, al rosso del vino, al rosso metaforico del poeta che nel suo verso dice ‘il giorno rosso dell'ira’ o a qualche altro tipo di rosso?” Se ci fosse piena corrispondenza tra significato e significante non avremmo queste difficoltà interpretative. E se cerchiamo di risolverle fornendo delle spiegazioni esse si ripresentano perché le spiegazioni vanno comunque dette con altre parole che presentano gli stessi inconvenienti e così via. In sostanza, il senso è  sempre differito perché nel momento in cui apporto dei chiarimenti su ciò che ho detto, comunque dovrò dirli, incappando nello stesso inconveniente.
Altro esempio che illustra questo concetto è l'aneddoto del rabbi che è costretto a continue precisazioni sul suo discorso sul senso della vita tanto che alla fine rinuncia a dire perchè non riesce ad essere compreso.
Tutto ciò si ricollega con la tradizione ebraica: vi è in essa infatti la proibizione di scrivere le vocali perché la loro scrittura avrebbe la pretesa di dare un corpo fisico al soffio di Dio.
Anche la scrittura alfabetica come trascrizione della voce viene messa in discussione da D. perché nel testo c'è molto di più della semplice trascrizione della voce (a capo, spazi bianchi, punteggiatura, ecc.).
C’è inoltre in questo discorso un collegamento con Freud: quel che ho detto è sempre altro da quello che volevo dire. Ognuno è collocato in questa dispersione infinita dei segni. Affiora il tema heideggeriano secondo il quale l'uomo non è padrone del linguaggio ma è il linguaggio ad essere padrone dell'uomo. Noi siamo la nostra lingua non c'è altra realtà che non sia dentro la lingua. Il linguaggio parla nell'uomo e non è l'uomo a parlare nel linguaggio. Tesi che in Heidegger si specifica come differenza ontologica: l'uomo - come già aveva detto Saussure - usa dei significanti (Heidegger dice: parla, nel campo dell'ente, nominando il fiume, la fontana, l’albero e così via) solo se ha già dei significati (Heidegger direbbe l’essere). Il significante può essere detto solo se l'essere gli ha dischiuso la via (cioè posso dire delle cose nella lingua solo se ho già in testa il concetto). Devo avere in testa qualcosa da dire se voglio dire qualcosa. 

Husserl	espressione	concetto	E’ possibile trovare una corrispondenza	
Heidegger	ente 

linguaggio umano, ontico, chiacchiera, discorso quotidiano	essere 

Ursprache (significati originari dell'essere)	Bisogna chiarire il rapporto tra essere ed ente facendo attenzione a non confonderli.	
De Saussure	significante	significato	Il rapporto è più complesso di quanto sosteneva Husserl  	
Derrida			Ripresa in termini più radicali di De Saussure.

La “differAnce” è l'impossibilità di far corrispondere il significato al significante, perché separati da un’inafferrabile differenza. Corrispondenza che invece secondo il primo Husserl è possibile.  Messa in crisi della fenomenologia prima maniera.	

La differenza ontologica di cui parla Heidegger, la differenza tra l'essere e l'ente, non è propriamente –  secondo Derrida – un problema di tipo ontologico-metafisico (intendendo per ontologia e metafisica quella branca della la filosofia che è capacità di individuare l'essere delle cose, cioè saper distinguere tra essere ed ente; si sbaglia ad esempio – sostiene Heidegger – affermando che l'essere è una sorta di super ente, Dio, perché lo si concepisce a partire dall'ente, ecc.) ma è la differAnce cioè l'impossibilità di far corrispondere il significato al significante. Quel che si tratterebbe di dire è ciò che proprio non si può dire. 

Un esempio tratto da Pearce per comprendere la differAnce. Un esempio di Pearce sarà utile a comprendere questa impossibilità di dire la differenza. 

Nel cerchio raffigurato sopra, di che colore è il luogo in cui differiscono rosso e blu: è rosso o è blu? 
E' evidente che no c'è risposta. La barra che dovrebbe indicare la differenza non è un segno fisico che possiamo tracciare o rintracciare. La differenza è un niente. E' un luogo del silenzio, come la A che non si ode in differAnce, che precede ogni parola e la rende possibile (significato ed espressione). Se non avessimo una linea che non è nè rossa nè blu, non avremmo la differenza tra rosso e blu. 
E se la tracciassimo nera, avremmo comunque lo stesso problema perché un’altra linea né rossa né nera e né blu né nera si intrometterebbe a dare la differenza. E' l'argomento del terzo uomo di cui parla Aristotele. L'uomo in sé e l'uomo empirico corrispondono esattamente a significato ed espressione: come faccio a dire che questo essere che ho di fronte è un uomo se non lo raffronto all'idea di uomo che ho nella mia testa. Ma come faccio a raffrontarli se sono differenti (se li distinguo hanno delle differenze)? Dovrò ricorrere ad una terza idea che sia comune a entrambi. Ma così si va avanti all'infinito. 
Derrida scrive che la traccia che segna la differenza è “il simulacro di una presenza” cioè una linea fantasma, qualcosa che sembrerebbe una presenza, ma che in realtà non c’è. Nell’esempio di Pearce, la differenza tra rosso e blu sembra esserci in presenza – noi diciamo infatti: c’è in presenza la differenza tra rosso e blu – ma in realtà non c’è perché non è né rossa né blu. Quindi quello che fa la differenza è una presenza cancellata (Derrida ritrova poi queste espressioni – cancellatura ecc. – anche in Heidegger, evidenziando le affinità con il suo pensiero).

La decostruzione della metafisica attraverso l’esibizione della “differAnce”. La differenza tra universale e particolare, significato ed espressione, ecc. non è dell'ordine di questi enti, non è pronunciabile in nessuno di essi e tuttavia è la condizione della loro dicibilità, ciò che viene posto in opera in ogni dire. Questa differenza è il "di fuori" della metafisica e non c'è via per dirla o coglierla. Stando dentro la metafisica e decostruendola, noi incontriamo il limite del nostro cammino, ogni pretesa di andare al di là mostra la sua insensatezza. Decostruendo la metafisica, possiamo comprendere le invisibili mura del nostro carcere, che però resta il nostro carcere. Capire questo ci rende eticamente più alti rispetto a chi non se ne renda conto dello stallo. 
Due esempi, il dono e l'ospite, mostrano il limite della razionalità occidentale e della sua pretesa di aver risolto il problema del significato.
1) il dono istituisce una differenza incolmabile tra il donatore e colui che lo riceve. Esempio classico è il genitore che dice al figlio di avergli donato la vira. In realtà questo dono si rivela totalmente altro perché chi riceve non può mai esaustivamente ricambiare ciò che ha ricevuto e diventa soggetto a chi glielo ha fatto. Tutta la vita ti dovrò essere grato di avermi dato la vita. Il dono non è un atto di generosità ma in realtà è un atto di cattura. Una volta che la differenza si è creata grazie all’effettuazione del dono essa non è più colmabile. Tra chi dona e riceve c’è una differenza incolmabile. Cfr. anche quello che diceva Nietzsche: presentare l'altra guancia crea un debito infinito; è un atto che pone chi lo fa ad un incolmabile distanza da chi gli ha dato lo schiaffo; sarebbe forse più equo rispondere con un altro schiaffo.
2) anche i rapporto che si crea tra chi offre ospitalità e chi la riceve è espressione di una differenza incolmabile. Dire “Fai come se fossi a casa tua” esprime proprio il fatto che tra noi c’è una distanza: la casa è mia e tu puoi fare come se fosse tua. In realtà questa frase vuol dire esattamente il suo contrario: bada bene a non dimenticare che sei in casa mia. Se te lo dico è perché fra me e te c'è una differenza. Anche in questo caso la distanza tra chi ospita ed è ospitato è insuperabile.
La democrazia come possibile soluzione. In questo quadro, la democrazia si configura come un possibile tentativo di colmare l'ingiustizia tra ospitante e ospitato, donante e ricevente. Essendo però questo rapporto incolmabile, la democrazia è la continua messa in opera dell'impossibile. La democrazia consapevole di questo paradosso è però il migliore dei mondi possibili. E' quella impossibilità che rende possibili almeno delle soluzioni parziali. E' un pensiero fortemente ebraico: il muoversi verso la terra promessa che però non si raggiungerà mai; la natura di viandante dell'uomo.